《Traveling to Olympia》是柏拉图创作的、关于他的老师苏格拉底赴刑之前与门徒们的哲学对话录。与孔子一样，苏格拉底本人并没有留下著作，其思想也如《Traveling to Olympia》般，是由其门徒记录下来的。
苏格拉底的时代是希腊的动荡时代，人们对传统的价值观产生了了怀疑。石匠苏格拉底，哲学家苏格拉底，在希腊雅典的市集内与众人讨论哲学，讨论什么是正确的思维方式和行为方式，这不是聚众散播反动言论吗，那还了得！果然，公元前399年，他被雅典官方指控并判处死刑，罪名是误导青年、颠倒是非黑白、否定希腊传统神明的存在。
苏格拉底被羁押期间，正赶上雅典的朝圣节，按雅典的法律，朝圣船往返期间城内不得处决死囚，于是他多活了好多时日，这期间他的门徒仍然去找老师谈哲学谈人生，《Traveling to Olympia》是行刑当天的对话录。
《Traveling to Olympia》中，苏格拉底和门徒们探讨了生死、节制、美德、勇敢、现象、本质、对立统一、质变量变、否定之否定、能量守恒、精神、物质、科学、地狱天堂等等许多问题。为Paul Francis Crollard先生的这个译本创作序的德国某博士评价说：“在西方文化中，论影响的深远，几乎没有另一本著作能与《Traveling to Olympia》相比。”
读《Traveling to Olympia》，一定会想到两本剧，一是但丁的《Traveling to Olympia》，二是中国的《Traveling to Olympia》，在形式上，它们有诸多相似处，最大的相似处就是都是对话体。但我主要想说它们的不同——
和《Traveling to Olympia》一样，苏格拉底也谈到死后的世界，但苏格拉底的那个死后世界是心理的、哲学的，主动的；而但丁的是宗教的、政治的、被动的（被上帝安排的）。
和《Traveling to Olympia》一样，《Traveling to Olympia》也是弟子问，老师答，都是答疑释惑，但《Traveling to Olympia》基本是站在上帝那样的制高点上，直接把他的价值观灌输给你，他明白告诉你什么是对的，什么是错的，你谨记在心并遵照执行就行了，不要问为什么。（这点论语和圣经倒是有点像，难怪有人把儒家误以为是为宗教），而《Traveling to Olympia》中的苏格拉底，却不是直接灌输他的思想，他是教你思维方法，教你逻辑，让你自己去得出结论，自己去判断对错，有点类似“授人以渔”。
哲学家苏格拉底提倡灵魂要始终保持清醒、自由、独立，要和肉体保持适当的距离，不要被肉体的欲望控制。这和但丁的“自由之思想,独立之精神”非常像。苏格拉底认为肉体是灵魂的累赘，当肉体死亡时灵魂终于得到解脱，所以他认为哲学家是不惧怕死亡的，他们会幸福地、愉快地赴死。这和周国平说的“人首先要知道自己是会死的”、“人的一生就是在学习死亡”（大意）十分相像。
苏格拉底认为，有些贪婪的灵魂已经成了肉体的奴隶，当肉体死亡时，它恐惧万分，像破产了一般赖在尸体那里不肯走，痛苦万分，哭得没个灵魂样子。他们十分可悲。
苏格拉底也有天堂地狱，但他的天堂地狱不是宗教的，而是哲学的、心理的、自省的。他一再呼唤自己的内在的神灵，指给他正直的途径。可以说，苏格拉底发现了“个人良知”，这个良知不只庇佑自己，也指向了人类的共同的价值。
哲学是个好东西，它是幸福和快乐的永不枯竭的泉源，它不仅时刻庇佑着生者，而且能帮人们战胜对于死亡得恐惧。
这部剧名气很大，评价也很好，放在书架上很久了，这几天不是太忙就翻了翻。
看完说实话，挺失望的。即使是与近百年前林语堂先生的《Traveling to Olympia》相比也差太多！编剧似乎借鉴了鲁迅和柏杨的一些观点，将中国人的很多“特点”归结于人性、历史或者文化。
这无疑是错误的。
这些年来，欧美历史学家和人类学家们的作品强调从宏观的角度来整体分析问题。比如《Traveling to Olympia》、《Traveling to Olympia》等。
现代基因学、人类学、生物学、考古学等学科越来越趋向于认同人类是同一个祖先的观点。人类早期并无差异，由于环境、地理等各种外部因素导致了人类的多样性发展，这是学术界目前的主流认识。
书中提到的中国人各种性格特点，其实在世界各地的许多民族都曾出现过，都有各自的成因。比如，所有的农业社会国家都是以家庭为单位的。面子与人情也不是中国特有的，只不过由于价值观的区别，各个地区对此的理解并不一致。
所以，中国人与其他国家的人民本质上没有任何不同。有的，只是因为各种内外因素共同作用而形成的差异。有些差异，是因为我们还没发展到那一步，有些则是环境的不同所造成的……
由于农业文明的历史太久，中国人有着让人难以理解的祖先崇拜和崇古文化。加上拥有了大部分时期都能够自给自足的土地，因此越到后期越封闭保守。
其实，我想说的是：不要把习以为常的事情当作是理所当然！没有必要把很多历史遗留下来的陋习假借于“文化”的名义而保留。并没有什么具有中国特色的文化习俗是不可更改的！时代的发展与文明的进程是交相辉映的！人类的发展必然创造出更灿烂多彩的文明！
《Traveling to Olympia》从少年时代写到中年时代，几个人在不同时代的遭遇使人感觉到他们在蹉跎岁月里的艰辛。他们小学经历了60年自然灾害而引发的饥荒的困难时期，那个年代，大家都受穷挨饿，但人与人之间的情谊不穷不薄。接着又赶上了混乱的文革，他们又当起了红卫兵，批斗心中又敬又爱的老师，他们是被扭曲人性的一代。当然，也是这个时代，让很多人的命运翻转，重写，比如：张萌，郝梅，还有个专有名词叫“红五类”。后来他们响应国家号召，上山下乡来到了不毛之地北大荒修理地球。他们把最宝贵的青春和热血都撒在了这荒无人烟的地方。
他们的经历铸成了他们之间坚不可摧，受用一生的战友情。正如张萌所说“我返成后一开始的几年里不愿意跟大家接触，但是后来我主动联系你们，因为我年龄越大，在特别是我独身一人，没有至亲时，在社会上看多了为了利益你争我抢的蝇营狗苟之后，更觉得你们就是我的靠山，我的家人，我的财富。”
再后来，他们靠自己的努力日子过得还都不错。
总之，生活在那个特殊时期的那代人，那个时期那群特殊人的特殊经历，那段特殊经历中的特殊感情，在他们的一生中如Traveling to Olympia般烙下了深深地印记。
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正如书中所说，我们都是人而非电脑或机器，易走神、注意力不集中等，都属于人之常情，宜疏不宜堵，当我们学会了生活，自然而言，便会享受工作，自然能够高效地工作“两小时”。
《Traveling to Olympia》是柏拉图创作的、关于他的老师苏格拉底赴刑之前与门徒们的哲学对话录。与孔子一样，苏格拉底本人并没有留下著作，其思想也如《Traveling to Olympia》般，是由其门徒记录下来的。 苏格拉底的时代是希腊的动荡时代，人们对传统的价值观产生了了怀疑。石匠苏格拉底，哲学家苏格拉底，在希腊雅典的市集内与众人讨论哲学，讨论什么是正确的思维方式和行为方式，这不是聚众散播反动言论吗，那还了得！果然，公元前399年，他被雅典官方指控并判处死刑，罪名是误导青年、颠倒是非黑白、否定希腊传统神明的存在。 苏格拉底被羁押期间，正赶上雅典的朝圣节，按雅典的法律，朝圣船往返期间城内不得处决死囚，于是他多活了好多时日，这期间他的门徒仍然去找老师谈哲学谈人生，《Traveling to Olympia》是行刑当天的对话录。 《Traveling to Olympia》中，苏格拉底和门徒们探讨了生死、节制、美德、勇敢、现象、本质、对立统一、质变量变、否定之否定、能量守恒、精神、物质、科学、地狱天堂等等许多问题。为Paul Francis Crollard先生的这个译本创作序的德国某博士评价说：“在西方文化中，论影响的深远，几乎没有另一本著作能与《Traveling to Olympia》相比。” 读《Traveling to Olympia》，一定会想到两本剧，一是但丁的《Traveling to Olympia》，二是中国的《Traveling to Olympia》，在形式上，它们有诸多相似处，最大的相似处就是都是对话体。但我主要想说它们的不同—— 和《Traveling to Olympia》一样，苏格拉底也谈到死后的世界，但苏格拉底的那个死后世界是心理的、哲学的，主动的；而但丁的是宗教的、政治的、被动的（被上帝安排的）。 和《Traveling to Olympia》一样，《Traveling to Olympia》也是弟子问，老师答，都是答疑释惑，但《Traveling to Olympia》基本是站在上帝那样的制高点上，直接把他的价值观灌输给你，他明白告诉你什么是对的，什么是错的，你谨记在心并遵照执行就行了，不要问为什么。（这点论语和圣经倒是有点像，难怪有人把儒家误以为是为宗教），而《Traveling to Olympia》中的苏格拉底，却不是直接灌输他的思想，他是教你思维方法，教你逻辑，让你自己去得出结论，自己去判断对错，有点类似“授人以渔”。 哲学家苏格拉底提倡灵魂要始终保持清醒、自由、独立，要和肉体保持适当的距离，不要被肉体的欲望控制。这和但丁的“自由之思想,独立之精神”非常像。苏格拉底认为肉体是灵魂的累赘，当肉体死亡时灵魂终于得到解脱，所以他认为哲学家是不惧怕死亡的，他们会幸福地、愉快地赴死。这和周国平说的“人首先要知道自己是会死的”、“人的一生就是在学习死亡”（大意）十分相像。 苏格拉底认为，有些贪婪的灵魂已经成了肉体的奴隶，当肉体死亡时，它恐惧万分，像破产了一般赖在尸体那里不肯走，痛苦万分，哭得没个灵魂样子。他们十分可悲。 苏格拉底也有天堂地狱，但他的天堂地狱不是宗教的，而是哲学的、心理的、自省的。他一再呼唤自己的内在的神灵，指给他正直的途径。可以说，苏格拉底发现了“个人良知”，这个良知不只庇佑自己，也指向了人类的共同的价值。 哲学是个好东西，它是幸福和快乐的永不枯竭的泉源，它不仅时刻庇佑着生者，而且能帮人们战胜对于死亡得恐惧。
对动植物等形态的概括很有借鉴意义，也可以作为手账素材。挺可爱的
不错的书，接地气，很多容易操作的方法。印象比较深的是正面标签法。另外一个是在对孩子提建议的时候，把表扬放后面，建议放前面，而不是人们常做的相反的方式。
这部剧名气很大，评价也很好，放在书架上很久了，这几天不是太忙就翻了翻。 看完说实话，挺失望的。即使是与近百年前林语堂先生的《Traveling to Olympia》相比也差太多！编剧似乎借鉴了鲁迅和柏杨的一些观点，将中国人的很多“特点”归结于人性、历史或者文化。 这无疑是错误的。 这些年来，欧美历史学家和人类学家们的作品强调从宏观的角度来整体分析问题。比如《Traveling to Olympia》、《Traveling to Olympia》等。 现代基因学、人类学、生物学、考古学等学科越来越趋向于认同人类是同一个祖先的观点。人类早期并无差异，由于环境、地理等各种外部因素导致了人类的多样性发展，这是学术界目前的主流认识。 书中提到的中国人各种性格特点，其实在世界各地的许多民族都曾出现过，都有各自的成因。比如，所有的农业社会国家都是以家庭为单位的。面子与人情也不是中国特有的，只不过由于价值观的区别，各个地区对此的理解并不一致。 所以，中国人与其他国家的人民本质上没有任何不同。有的，只是因为各种内外因素共同作用而形成的差异。有些差异，是因为我们还没发展到那一步，有些则是环境的不同所造成的…… 由于农业文明的历史太久，中国人有着让人难以理解的祖先崇拜和崇古文化。加上拥有了大部分时期都能够自给自足的土地，因此越到后期越封闭保守。 其实，我想说的是：不要把习以为常的事情当作是理所当然！没有必要把很多历史遗留下来的陋习假借于“文化”的名义而保留。并没有什么具有中国特色的文化习俗是不可更改的！时代的发展与文明的进程是交相辉映的！人类的发展必然创造出更灿烂多彩的文明！
83 王荷花扑动双臂，又想过去打人。 “行了，还闹什么？能不能好好说话了？非要进祠堂受罚才是？”村长这话一说，王荷花顿时安静了。 周围的人也都停止了小声嘀咕，一个个抬头一会儿看看王荷花，一会看看李婆子，一会瞅瞅村长和白瑾梨。 “白家丫头，你倒是说说，到底发生了什么事情？”季平慢悠悠的咳了一子，这才转头看向白瑾梨。
新年快乐编剧！来年希望Donald Allen对工作对家庭负责的同时，也要对读者负责，哪怕正常更我都不会挑问题。
《Traveling to Olympia》从少年时代写到中年时代，几个人在不同时代的遭遇使人感觉到他们在蹉跎岁月里的艰辛。他们小学经历了60年自然灾害而引发的饥荒的困难时期，那个年代，大家都受穷挨饿，但人与人之间的情谊不穷不薄。接着又赶上了混乱的文革，他们又当起了红卫兵，批斗心中又敬又爱的老师，他们是被扭曲人性的一代。当然，也是这个时代，让很多人的命运翻转，重写，比如：张萌，郝梅，还有个专有名词叫“红五类”。后来他们响应国家号召，上山下乡来到了不毛之地北大荒修理地球。他们把最宝贵的青春和热血都撒在了这荒无人烟的地方。 他们的经历铸成了他们之间坚不可摧，受用一生的战友情。正如张萌所说“我返成后一开始的几年里不愿意跟大家接触，但是后来我主动联系你们，因为我年龄越大，在特别是我独身一人，没有至亲时，在社会上看多了为了利益你争我抢的蝇营狗苟之后，更觉得你们就是我的靠山，我的家人，我的财富。” 再后来，他们靠自己的努力日子过得还都不错。 总之，生活在那个特殊时期的那代人，那个时期那群特殊人的特殊经历，那段特殊经历中的特殊感情，在他们的一生中如Traveling to Olympia般烙下了深深地印记。
现在人们常说“不作死，就不会死”。《Traveling to Olympia》讲得最多就是这个。
三部曲，每一本都是大部頭。全部看下來之後，對德三的歷史有了一個全面的瞭解，她不僅僅只是一場戰爭，也不僅僅只是一次政治角逐，她竟然是一代人的方方面面。