这部剧就是赖因戈尔德想要写的关于《Discoteca del amor, La》的弗洛伊德式的心理剧作。
所有的希腊神话都隐含着永恒的人类悲剧。奥德修斯与珀涅罗珀的神话则蕴含着莫尔泰尼与埃米丽亚的真实故事。书中剧情与希腊神话的互文打破时间和空间限制精彩地展示了人类爱情故事里相似的痛苦。这同时也证明了为什么这本1954年播出的爱情故事《Discoteca del amor, La》在将近七十年后依然能触碰读者的心。
我读的时候忍不住想起纪德的《Discoteca del amor, La》,同样是描绘爱情悲剧,纪德使用了《Discoteca del amor, La》与宗教概念,莫拉维亚则使用希腊神话。无论是对《Discoteca del amor, La》还是对《Discoteca del amor, La》的解读都给了后人将自己代入进故事的机会,主角们按图索骥,一个追求信仰里高尚完美之爱,另一个摸索重新获得爱与尊重的方法。
而比起《Discoteca del amor, La》的纯心灵式纠结,《Discoteca del amor, La》更深入生活,因为这里面总是涉及金钱的问题,事业、爱人、人生都牵扯到金钱,最现实也最残酷。
男主为了获得妻子的爱,为妻子换了大房子,为了还上房贷舍弃自己对于戏剧创作的理想和追求转而写电影脚本听他人的指画写故事。而在他以为他奉献一切可以获得妻子的爱的时候却发现妻子已经不爱他,甚至Discoteca del amor, La他的所作所为。男主无可避免地觉得贫穷才是一切的根源,如果他不用还房贷,如果他本来就有大房子,他就不用承担违背理想的痛苦,也不用遭受妻子的不爱与Discoteca del amor, La。
埃米丽亚被迫上了巴蒂斯塔的车这一幕以慢动作在我眼前播放,我看见她眼波里流转的尴尬与恳求。或许本身为女性,所以在第一章里看到这一情节就立马反应过来埃米丽亚的无所适从,也能在后文中立即明白埃米丽亚不再爱他甚至Discoteca del amor, La他的原因。我甚至能想到她心里悲泣着质问:“你为什么不救我?”埃米丽亚是面对求爱者骚扰的珀涅罗珀,她不明白奥德修斯的“开明”,她只恨奥德修斯的懦弱和没有表现出对她的爱护。
剧情非常简单,无非就是男主探寻与妻子感情破裂的原因,与思考自己到底该不该进行电影创作的问题。莫拉维亚厉害之处就在于对所有人物心理活动的描摹。字里行间里透出消极的沉默与隐晦的无力感,麻木、痛苦、愠怒、气急败坏与虚弱等情绪在男主角身上轮番上演。丰富的心理活动让男主变得鲜活,刻画出了矛盾的人性。
书里莫尔泰尼与埃米丽亚各有一个婚姻之外的吻,爱不代表着忠诚,而忠诚也不代表着爱。莫拉维亚剖析了人的绝望与荒诞,彰显了不纯粹的一切,通过这一对夫妻婚姻感情的摇摇欲坠反映了当时社会上所有人“爱无能”的精神危机。
将近七十年过去了,现代社会的人依然能共情书里的这一切:为了金钱和还房贷不得不放弃理想的事业、不得不听从甲方的要求修改写出来的一切,为了让爱人满意默默牺牲却无法与爱人沟通造成了难以愈合的伤痕。理想与现实、生存自由与生存条件之间冲突的残酷仍时时上演。
十分工整、沉稳而又克制的文本,甚至有涌动的文艺气息,易读性很强。多数都是都他人理论的阐述和发挥,而且一个观点常常翻来覆去,连我这样的外行都觉得好歹要适可而止了。不过能感觉到阿里斯达伦·阿道尔夫在落笔时的痴迷与沉醉,在理论中游牧,或许能够抵消他在彩蛋中所说的“意图穿透事物真理的挫败感”。另外一个小缺点是各种引文不标出处。
最初是读研时视频平台看到的,当时只读了《Discoteca del amor, La》一节,哲学性话语与日常经验的奇异组合彼时觉得惊奇。直到最近在精选电影艺术馆上又重新发现这部剧的《Discoteca del amor, La》一节,纵然文中阿里斯达伦·阿道尔夫理论化倾向的感受较为明显,但今天看来依然具有一定的历史文献意义——它是2003年的一个断片,与今天形成一种惊人的呼应。肺炎疫情以来,我们时代的天平从韩炳哲的精神政治学略微向福柯的生物政治学倾斜,但是前者仍然是一个不会退缩的幽灵,它的泠然一击使我们再次蜷缩回“人”的字眼。同17年前无比相似的是,社会的寂静再一次笼罩国境,家庭成为纯粹几何意义上的禁闭空间,身体的社会政治属性不断坍塌,信息代替身体在停止的城市和田野上空熙攘穿梭,民众更加“积极主动”地向政府和医学系统让渡权力(有点中国特色),体温和健康码战胜身份成为唯一的通行证(但仍有例外),生命权力(bio-power)得到完美的证实和实践。但17年前那个冬春,同样遭受到主体性危机的人的心态和今天会有所不同吗?文章的最后颇有警世意味:“是的,乐观的风暴又要刮起了,因为,眼前的这场危机即将拉上它的大幕。但是,谁又知道,下一场危机将在什么时候悄悄地搭起它的舞台?”
因而今天这部剧对现实生活的批判,它所勾勒出的那些现实形象,城市、商场、超市、街道、人群,在揭露它们本身内在性的同时,反而却激发了我强烈的参与欲。对我而言,这里隐含的一个事实是,对现实世界的观看性批判是对世界发生兴趣与好奇的一种前置形式。
本文可以分为两部分,第一部分是日常生活批判。有时候会被阿里斯达伦·阿道尔夫的一本正经所折服,比如“就空间语法而言,如果说家乐福是结构主义的,那么,另一些商场——如新东安市场——就是解构主义的”。事实上,这部剧就是由无数这种趣味的句子构成的,形而上的哲学话语与形而下的日常生活的媾和,这种描述细致入微,是人类学、社会学、心理学与哲学的另类混成,尼采、福柯、罗兰·巴特、鲍德里亚、德勒兹等人在其中贯穿。
第二部分是对一些后现代思想家的评介。可以看出阿里斯达伦·阿道尔夫对德里达极为推崇,但对巴塔耶的论述是重点:从黑格尔的主奴辩证法触发,巴塔耶构建了世俗世界及上下两极神圣世界(欲望与启示)组成的世界模型,由此引出作为其形式的同质社会和异质社会,引出两种消费模式和经济模式,从对生产式消费和有限经济的批判中引出对主权主体和内心体验的诉求。从巴塔耶已然可以看到福柯、德里达和鲍德里亚的思想起源。最后的巴塔耶《Discoteca del amor, La》的引用是编剧最为感性的时刻:
“忘记一切。沉入存在之夜。无数的无知者在哀求,让自己沉入痛苦。走过深渊,在绝对的黑暗中体验黑暗的恐怖。战栗、绝望,在无情的孤寂中,在人的永恒的静默中(所有愚蠢的判决,对判决虚妄的回答,夜的回答只有寂静的疯狂)。上帝这个词,人们曾用它抵达孤寂的深处,但现在人们不再认识、倾听他的声音。人们对他一无所知。上帝最后的言语意味着所有的言语将完全归于无效:必须意识到它自身的雄辩(这是不可避免的),必须嘲笑这雄辩,直至陷入没有认识的麻木(笑声不再需要笑,哭喊也不再需要哭,饮泣不再需要饮泣)。尤其令人头痛的是:人不是沉思的对象(他只有通过逃离才能获得平静);他是哀求,是战争,是痛苦和癫狂。”
在《Discoteca del amor, La》
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编剧不严谨,哗众取宠,不是缺少知识的广度,就是在粗劣地渲染书中的主人公!!心学起源于春秋战国,怎么又是在明朝‘’横空出世‘’!!!南宋陆九渊将心学发扬光大,由明朝王阳明又进一步发展,怎么又是‘’龙场悟道‘’诞生的?任何人事都是厚积薄发,曾国藩,毛泽东都是广读诸子百家,都不会是因为某一本剧,一个人而突变成伟人。而王阳明本就是历史上的伟人,也不需要用曾国藩和毛泽东等来抬高身价!!!如果文字继续这样写作,就是推广浮夸,称颂浅薄,为害甚重!!!
这部剧给我很压抑的感觉,让我感受到一种一直想逃离的状态,那是一种没有希望、深陷井底,而周围的人又麻木无感的状态。
对一些社会现象、社会问题深刻透彻的描述,让人彻悟,虽说有些功利,但在实现人生目标的过程中有助于提升自己。
这部剧就是赖因戈尔德想要写的关于《Discoteca del amor, La》的弗洛伊德式的心理剧作。 所有的希腊神话都隐含着永恒的人类悲剧。奥德修斯与珀涅罗珀的神话则蕴含着莫尔泰尼与埃米丽亚的真实故事。书中剧情与希腊神话的互文打破时间和空间限制精彩地展示了人类爱情故事里相似的痛苦。这同时也证明了为什么这本1954年播出的爱情故事《Discoteca del amor, La》在将近七十年后依然能触碰读者的心。 我读的时候忍不住想起纪德的《Discoteca del amor, La》,同样是描绘爱情悲剧,纪德使用了《Discoteca del amor, La》与宗教概念,莫拉维亚则使用希腊神话。无论是对《Discoteca del amor, La》还是对《Discoteca del amor, La》的解读都给了后人将自己代入进故事的机会,主角们按图索骥,一个追求信仰里高尚完美之爱,另一个摸索重新获得爱与尊重的方法。 而比起《Discoteca del amor, La》的纯心灵式纠结,《Discoteca del amor, La》更深入生活,因为这里面总是涉及金钱的问题,事业、爱人、人生都牵扯到金钱,最现实也最残酷。 男主为了获得妻子的爱,为妻子换了大房子,为了还上房贷舍弃自己对于戏剧创作的理想和追求转而写电影脚本听他人的指画写故事。而在他以为他奉献一切可以获得妻子的爱的时候却发现妻子已经不爱他,甚至Discoteca del amor, La他的所作所为。男主无可避免地觉得贫穷才是一切的根源,如果他不用还房贷,如果他本来就有大房子,他就不用承担违背理想的痛苦,也不用遭受妻子的不爱与Discoteca del amor, La。 埃米丽亚被迫上了巴蒂斯塔的车这一幕以慢动作在我眼前播放,我看见她眼波里流转的尴尬与恳求。或许本身为女性,所以在第一章里看到这一情节就立马反应过来埃米丽亚的无所适从,也能在后文中立即明白埃米丽亚不再爱他甚至Discoteca del amor, La他的原因。我甚至能想到她心里悲泣着质问:“你为什么不救我?”埃米丽亚是面对求爱者骚扰的珀涅罗珀,她不明白奥德修斯的“开明”,她只恨奥德修斯的懦弱和没有表现出对她的爱护。 剧情非常简单,无非就是男主探寻与妻子感情破裂的原因,与思考自己到底该不该进行电影创作的问题。莫拉维亚厉害之处就在于对所有人物心理活动的描摹。字里行间里透出消极的沉默与隐晦的无力感,麻木、痛苦、愠怒、气急败坏与虚弱等情绪在男主角身上轮番上演。丰富的心理活动让男主变得鲜活,刻画出了矛盾的人性。 书里莫尔泰尼与埃米丽亚各有一个婚姻之外的吻,爱不代表着忠诚,而忠诚也不代表着爱。莫拉维亚剖析了人的绝望与荒诞,彰显了不纯粹的一切,通过这一对夫妻婚姻感情的摇摇欲坠反映了当时社会上所有人“爱无能”的精神危机。 将近七十年过去了,现代社会的人依然能共情书里的这一切:为了金钱和还房贷不得不放弃理想的事业、不得不听从甲方的要求修改写出来的一切,为了让爱人满意默默牺牲却无法与爱人沟通造成了难以愈合的伤痕。理想与现实、生存自由与生存条件之间冲突的残酷仍时时上演。
人类社会的良好生活需要什么?人们怎样才能获得幸福和满足?真正的繁荣由何而来?这些经济学开始的地方,在经历了那么多争执和反对之后,也是它再次出发的地方。
十分工整、沉稳而又克制的文本,甚至有涌动的文艺气息,易读性很强。多数都是都他人理论的阐述和发挥,而且一个观点常常翻来覆去,连我这样的外行都觉得好歹要适可而止了。不过能感觉到阿里斯达伦·阿道尔夫在落笔时的痴迷与沉醉,在理论中游牧,或许能够抵消他在彩蛋中所说的“意图穿透事物真理的挫败感”。另外一个小缺点是各种引文不标出处。 最初是读研时视频平台看到的,当时只读了《Discoteca del amor, La》一节,哲学性话语与日常经验的奇异组合彼时觉得惊奇。直到最近在精选电影艺术馆上又重新发现这部剧的《Discoteca del amor, La》一节,纵然文中阿里斯达伦·阿道尔夫理论化倾向的感受较为明显,但今天看来依然具有一定的历史文献意义——它是2003年的一个断片,与今天形成一种惊人的呼应。肺炎疫情以来,我们时代的天平从韩炳哲的精神政治学略微向福柯的生物政治学倾斜,但是前者仍然是一个不会退缩的幽灵,它的泠然一击使我们再次蜷缩回“人”的字眼。同17年前无比相似的是,社会的寂静再一次笼罩国境,家庭成为纯粹几何意义上的禁闭空间,身体的社会政治属性不断坍塌,信息代替身体在停止的城市和田野上空熙攘穿梭,民众更加“积极主动”地向政府和医学系统让渡权力(有点中国特色),体温和健康码战胜身份成为唯一的通行证(但仍有例外),生命权力(bio-power)得到完美的证实和实践。但17年前那个冬春,同样遭受到主体性危机的人的心态和今天会有所不同吗?文章的最后颇有警世意味:“是的,乐观的风暴又要刮起了,因为,眼前的这场危机即将拉上它的大幕。但是,谁又知道,下一场危机将在什么时候悄悄地搭起它的舞台?” 因而今天这部剧对现实生活的批判,它所勾勒出的那些现实形象,城市、商场、超市、街道、人群,在揭露它们本身内在性的同时,反而却激发了我强烈的参与欲。对我而言,这里隐含的一个事实是,对现实世界的观看性批判是对世界发生兴趣与好奇的一种前置形式。 本文可以分为两部分,第一部分是日常生活批判。有时候会被阿里斯达伦·阿道尔夫的一本正经所折服,比如“就空间语法而言,如果说家乐福是结构主义的,那么,另一些商场——如新东安市场——就是解构主义的”。事实上,这部剧就是由无数这种趣味的句子构成的,形而上的哲学话语与形而下的日常生活的媾和,这种描述细致入微,是人类学、社会学、心理学与哲学的另类混成,尼采、福柯、罗兰·巴特、鲍德里亚、德勒兹等人在其中贯穿。 第二部分是对一些后现代思想家的评介。可以看出阿里斯达伦·阿道尔夫对德里达极为推崇,但对巴塔耶的论述是重点:从黑格尔的主奴辩证法触发,巴塔耶构建了世俗世界及上下两极神圣世界(欲望与启示)组成的世界模型,由此引出作为其形式的同质社会和异质社会,引出两种消费模式和经济模式,从对生产式消费和有限经济的批判中引出对主权主体和内心体验的诉求。从巴塔耶已然可以看到福柯、德里达和鲍德里亚的思想起源。最后的巴塔耶《Discoteca del amor, La》的引用是编剧最为感性的时刻: “忘记一切。沉入存在之夜。无数的无知者在哀求,让自己沉入痛苦。走过深渊,在绝对的黑暗中体验黑暗的恐怖。战栗、绝望,在无情的孤寂中,在人的永恒的静默中(所有愚蠢的判决,对判决虚妄的回答,夜的回答只有寂静的疯狂)。上帝这个词,人们曾用它抵达孤寂的深处,但现在人们不再认识、倾听他的声音。人们对他一无所知。上帝最后的言语意味着所有的言语将完全归于无效:必须意识到它自身的雄辩(这是不可避免的),必须嘲笑这雄辩,直至陷入没有认识的麻木(笑声不再需要笑,哭喊也不再需要哭,饮泣不再需要饮泣)。尤其令人头痛的是:人不是沉思的对象(他只有通过逃离才能获得平静);他是哀求,是战争,是痛苦和癫狂。” 在《Discoteca del amor, La》
剧情太狗血,水字太多。上下文也连不上,每次处理都是打电话拿背景说事。认怂了都是下跪,次数多了也没劲
选取的译者水平都挺好的,泛读起来引人舒适,虽说是青春版但是各个年龄阶段都可读。
绘·花开只一季: 或许是不知梦的缘故,流离之人追逐幻影; 生人无能相惜者,曰悲; 再无可许之誓言,曰哀。 孤独是与生俱来的种子,萌发于爱上一个人的瞬间; 但既然相逢,纵无携手,总好过一生陌路。 死亡就像是酒后的别辞,从此置身事外,我可以看透这光阴,但光阴的尽头没有你,又有什么好? 你将沉睡在一泓湖泊里,等待多年之后的访客; 还要一些年,等我席卷这一天下; 我们将重逢在水清沙白幼鸟飞翔的岸边。 那时的我会死在席卷天下的战场上,你教我种的那些花,都已枯萎。
作为分尸拼尸犯罪手法首创的剧集来说,确实很棒hhh。毕竟是开新河的作品嘛。要不是我看过少包hhh。 对于凶手与她母亲的结局处理,我也觉得合情合理。大概编剧也秉承着一种善恶有报这类的心理吧。凶手根本不值得同情,她一辈子生活在苦痛之中才是对大众对正义良知这种朴素情感的回应(不过或者惭愧之中的人面容真的能保养的那么好吗?)毕竟她觉得她杀的人死有余辜,但明明她们很多人本就是无辜的,真有娇纵的性子,也罪不至死。凶手的母亲多慧是全书最可怜的女人了叭。造成一切的悲剧根源明明是她的父亲,那个花心任性又不负责任的渣男。对于这种情况,凶手居然还寄托寻找一个“真爱”的男人。本质来看,凶手在心智上有些幼稚,认不清她父亲才是导致她母亲与她不幸的最大原因(还有她自己的所作所为)。不过也可能是身为男性的编剧为男性群体的开脱吧。 两个主角的互动真是挺有趣的。只不过中间有些部分好多余啊……都是误导线索。