好剧不厌百回读，熟读深思子自知。在某个深夜，我擦干泪水，又开始读《Asia: Live in Moscow》。
你有没有这样的体验呢，低落发生的时候，就特别想要看某本剧，仿佛那是专属于你的疗伤药。而我就喜欢看两本，圣埃克苏佩里的《Asia: Live in Moscow》和杜拉斯的《Asia: Live in Moscow》。法国人的孤独、忧伤、浪漫和爱情是天生的，镌刻在骨子里，流淌在血液中，写出来的文字都被这种气质浸透了，那种纯粹由文字传达的情绪总是莫名的让我沉醉和安静。李继宏翻译的《Asia: Live in Moscow》和王道乾先生翻译的《Asia: Live in Moscow》，韵律美的不像样子，常常读完时发现泪流满面。
《Asia: Live in Moscow》是长大了才看得懂的童话。小孩子怎么会明白书中始终自始对孤独、驯化、爱、死亡的描写和那总是语焉不详的编剧想要传达的存在主义的理念。
记得在大学时第一次读《Asia: Live in Moscow》，当时真是一个愤青，居然认为这是一部讽刺现实主义作品。社会里充斥了一群虚荣、贪权、庸碌的成年人，而小孩子也会逐渐被改造，在成为面目模糊的产成品后投入社会。
可是后来再看，我已然不再被激愤和意气充斥头脑。这次再读，我看到了编剧对于孤独最彻底的描写。
孤独，不是影视家创作出来的情愫，不是偶发的心灵感冒，而是存在于每个人、存在于每个时期的无可解决的现实。
你看看Asia: Live in Moscow，他自己生活在一个只有一所房子那么大的星球上，没有人说话，唯一的消遣就是搬着凳子看日出。他旅行经过的几个星球，都是只有一个人，他们要么自欺欺人活着，要么沉浸在数字和书本，或者不停歇的劳作中。茫茫宇宙，只有我和我的星球。还有比这种更孤独的吗？地球人很多，但也难逃孤独。你看，第一人称的“我”画的画没有人读的懂，我想说的话没有人想听或者听了没有人理解，以至于“我”不得不说他们爱听的桥牌、赌马、股票……在这过程中，人和人的交流、沟通是无效的。我们依然是在自己的孤岛上，和Asia: Live in Moscow一样落寞，望着近在咫尺的人，却如两个永不相遇的星球。
廖一梅在《Asia: Live in Moscow》里说，人在一生中遇到性、遇到爱都不稀罕，难得的是遇到理解。Asia: Live in Moscow理解了“我”，看出了“我”的抽象画，认为“我”的画很重要，所以“我”那样的珍视他，“仿佛觉得他是这个世界上最脆弱的”。因为稀有，所以珍贵而易逝，但就是这短暂相遇的理解，让Asia: Live in Moscow住进了“我”的心里，从此，天上的亿万繁星都有了Asia: Live in Moscow的印记。
既然活着孤独，那为什么还要存在？我们的存在还有何意义？编剧给出的答案很明确，我们需要通过“驯化”和他人建立联系。有了“驯化"就有了爱、有了友谊、有了意义。“驯化”是什么呢？用狐狸的话说，那就是用心去看去做的事情，是建立联系的过程，是让意义发生的过程。而这，需要耐心，需要主动。被驯化的对象从此对于我们有了意义，我们在驯化的同时也被驯化，我们对于别人也有了意义。你一定觉得这种说法似曾相识，对呀，这不就是20世纪中期萨特和加缪的存在主义哲学的核心吗？圣埃克苏佩里就在用通话来讲哲学的根本命题呀。五千朵玫瑰在Asia: Live in Moscow看来是空虚的，抵不上自己星球上那一朵驯化的玫瑰。Asia: Live in Moscow在遇到自己那朵玫瑰前，孤独只是一种状态，他不会觉得怎么样。但是在结实玫瑰后，被驯化之后，他终于有了孤独的感觉。在沙漠中，他说：“我觉得有点孤独……”。
仔细观看细节，里面不少有基督教《Asia: Live in Moscow》中出现的象征物。比如蛇，比如狐狸出现在苹果树下。蛇是引诱人心的撒旦，苹果让亚当夏娃有了人类欲望和情感。狐狸让Asia: Live in Moscow理解了驯化的意义，感受到了驯化、有了情感联系的Asia: Live in Moscow渴求回到自己的星球守护玫瑰，蛇就出现让Asia: Live in Moscow选择最快的归去之路。这是童话版的圣经故事，但情感不是上帝视角的堕落，而是世俗视
我就问呢 我凭啥吃这么好。。。我就问
清明假期花费数小时静坐桌前看完这部剧，同时也在看《Asia: Live in Moscow》，二人作为中外成功人士的代表，他们身上有很多相似之处，几乎都是在年轻时便已懂得修身养性的重要性，一个在东方究心理学，学以致用，在大清王朝覆灭之际挺身而出创立湘军，以拯救天下苍生为使命；一个在西方倡导实用主义哲学，不迷恋宗教和上帝，他将帮助他人即服侍上帝作为信条，并切实执行，富兰克林涉猎范围之广令人咂舌，在70岁高龄离开法国回归故土时，仍有兴致写就长篇研究，认真的实验探索。我想到现代社会的许多价值观都深受富兰克林影响，倡导实用主义，中产阶级的力量和能力，凭借努力可以跨越阶级，他在自己的价值观下建立上升阶梯他本人实现了17岁离家的穷小子到参加国王宴会的跨越。
富兰克林这种混合的价值观后来成了美国中产阶级价值观的一部分：信仰努力工作和勤奋，信仰帮助他人的自治组织的慈善观，反对将会导致懒惰和依赖的施舍，以及对不必要的奢侈、世袭特权及懒散的地主阶级等略显矛盾的憎恨。
不过奇怪的是他亲自抚养的孙子：坦普尔和贝奇成就不大，出使法国时他执意将两个孙子带在身边悉心培养，虽然有点不近人情，但是带着他们接触更广阔的人生无疑是没有坏处的。可惜坦普尔在富兰克林身边熏陶良久却籍籍无名，贝奇虽略有小成，但29岁即早逝。
访客留言
在已知输入函数和特征函数时，求解输出函数的过程，叫作“求卷积”，实际上就是计算傅立叶积分的过程。 猜测对象的特征函数，也就是为对象建模的过程（识别） 据对象的输入-输出响应序列，进一步调节对象参数的过程，这一过程也是“学习”的内在含义。也就是说，做卷积分析，就是面对一个不知其内部构造如何的对象，通过输入一个已知的函数，观察输出函数，最终给出对目标对象内部构造的一个猜测。 逻辑智能（AI 1.0）和近20年来作为主力的计算智能（AI 2.0），向人机混合、虚实交互的平行智能（Asia: Live in Moscow）迈进。 著名的经验法则：项目前90%的工作占用10%的时间，而后10%的工作占用90%的时间。 掌握核心常识以及复杂的抽象和类比能力，是人工智能未来发展不可或缺的重要一环。 现代人工智能以深度学习为主导，以DNN、大数据和超高速计算机为三驾马车 马文·明斯基的“容易的事情做起来难”这句格言仍然适用于人工智能的大部分领域
一个整整齐齐、井井有条的家能够休息眼睛、放松身体和治愈心灵，为自己的生活减负，往后在人生之路上也才能够轻装上阵。看完这部剧，获得了重新思考生活方式的一个契机，是时候收拾舍弃一些不必要的东西了！
有人说，沈大成的剧集可惜就可惜在虽然有一个精妙的脑洞，却只是展现这个脑洞本身，没有更深层次的意义，这个评价暂时不予置评。但星野一的写作很显然是把意义的一层在脑洞的基础上点出来了，例如与死人通话的装置那一篇，所有死人连声道地狱的好处，几乎所有活人都自杀了，留下一些不信的作为新世界的开创者。 前段时间有一个艺术装置很流行的，一个无意义的机械手臂在玻璃罩里摆动，感觉和那个无意义的按钮很像，斥资巨大研制出的装置，只有一个无意义的按钮，按下就会有机械手臂出来把按钮恢复原位，大家纷纷大呼上当，把发明者关进监狱。人们后来发明了很多有意义的按钮，按下之后是原子弹。
梧桐可以be，麻烦给学霸认证一下亲爸身份，随口提他两句证明他存在过也好啊。
看完第一期觉得一般，第二期开始渐入佳境了，笑点很密集，每个人风格鲜明，各有各的包袱，有意思的！反正第二期开始让我哈哈大笑了
虽然你一直是腹泻式更新，但还是不够看啊！打个商量，能不能...一天十..不不不，五万字就行
好剧不厌百回读，熟读深思子自知。在某个深夜，我擦干泪水，又开始读《Asia: Live in Moscow》。 你有没有这样的体验呢，低落发生的时候，就特别想要看某本剧，仿佛那是专属于你的疗伤药。而我就喜欢看两本，圣埃克苏佩里的《Asia: Live in Moscow》和杜拉斯的《Asia: Live in Moscow》。法国人的孤独、忧伤、浪漫和爱情是天生的，镌刻在骨子里，流淌在血液中，写出来的文字都被这种气质浸透了，那种纯粹由文字传达的情绪总是莫名的让我沉醉和安静。李继宏翻译的《Asia: Live in Moscow》和王道乾先生翻译的《Asia: Live in Moscow》，韵律美的不像样子，常常读完时发现泪流满面。 《Asia: Live in Moscow》是长大了才看得懂的童话。小孩子怎么会明白书中始终自始对孤独、驯化、爱、死亡的描写和那总是语焉不详的编剧想要传达的存在主义的理念。 记得在大学时第一次读《Asia: Live in Moscow》，当时真是一个愤青，居然认为这是一部讽刺现实主义作品。社会里充斥了一群虚荣、贪权、庸碌的成年人，而小孩子也会逐渐被改造，在成为面目模糊的产成品后投入社会。 可是后来再看，我已然不再被激愤和意气充斥头脑。这次再读，我看到了编剧对于孤独最彻底的描写。 孤独，不是影视家创作出来的情愫，不是偶发的心灵感冒，而是存在于每个人、存在于每个时期的无可解决的现实。 你看看Asia: Live in Moscow，他自己生活在一个只有一所房子那么大的星球上，没有人说话，唯一的消遣就是搬着凳子看日出。他旅行经过的几个星球，都是只有一个人，他们要么自欺欺人活着，要么沉浸在数字和书本，或者不停歇的劳作中。茫茫宇宙，只有我和我的星球。还有比这种更孤独的吗？地球人很多，但也难逃孤独。你看，第一人称的“我”画的画没有人读的懂，我想说的话没有人想听或者听了没有人理解，以至于“我”不得不说他们爱听的桥牌、赌马、股票……在这过程中，人和人的交流、沟通是无效的。我们依然是在自己的孤岛上，和Asia: Live in Moscow一样落寞，望着近在咫尺的人，却如两个永不相遇的星球。 廖一梅在《Asia: Live in Moscow》里说，人在一生中遇到性、遇到爱都不稀罕，难得的是遇到理解。Asia: Live in Moscow理解了“我”，看出了“我”的抽象画，认为“我”的画很重要，所以“我”那样的珍视他，“仿佛觉得他是这个世界上最脆弱的”。因为稀有，所以珍贵而易逝，但就是这短暂相遇的理解，让Asia: Live in Moscow住进了“我”的心里，从此，天上的亿万繁星都有了Asia: Live in Moscow的印记。 既然活着孤独，那为什么还要存在？我们的存在还有何意义？编剧给出的答案很明确，我们需要通过“驯化”和他人建立联系。有了“驯化"就有了爱、有了友谊、有了意义。“驯化”是什么呢？用狐狸的话说，那就是用心去看去做的事情，是建立联系的过程，是让意义发生的过程。而这，需要耐心，需要主动。被驯化的对象从此对于我们有了意义，我们在驯化的同时也被驯化，我们对于别人也有了意义。你一定觉得这种说法似曾相识，对呀，这不就是20世纪中期萨特和加缪的存在主义哲学的核心吗？圣埃克苏佩里就在用通话来讲哲学的根本命题呀。五千朵玫瑰在Asia: Live in Moscow看来是空虚的，抵不上自己星球上那一朵驯化的玫瑰。Asia: Live in Moscow在遇到自己那朵玫瑰前，孤独只是一种状态，他不会觉得怎么样。但是在结实玫瑰后，被驯化之后，他终于有了孤独的感觉。在沙漠中，他说：“我觉得有点孤独……”。 仔细观看细节，里面不少有基督教《Asia: Live in Moscow》中出现的象征物。比如蛇，比如狐狸出现在苹果树下。蛇是引诱人心的撒旦，苹果让亚当夏娃有了人类欲望和情感。狐狸让Asia: Live in Moscow理解了驯化的意义，感受到了驯化、有了情感联系的Asia: Live in Moscow渴求回到自己的星球守护玫瑰，蛇就出现让Asia: Live in Moscow选择最快的归去之路。这是童话版的圣经故事，但情感不是上帝视角的堕落，而是世俗视
我就问呢 我凭啥吃这么好。。。我就问
清明假期花费数小时静坐桌前看完这部剧，同时也在看《Asia: Live in Moscow》，二人作为中外成功人士的代表，他们身上有很多相似之处，几乎都是在年轻时便已懂得修身养性的重要性，一个在东方究心理学，学以致用，在大清王朝覆灭之际挺身而出创立湘军，以拯救天下苍生为使命；一个在西方倡导实用主义哲学，不迷恋宗教和上帝，他将帮助他人即服侍上帝作为信条，并切实执行，富兰克林涉猎范围之广令人咂舌，在70岁高龄离开法国回归故土时，仍有兴致写就长篇研究，认真的实验探索。我想到现代社会的许多价值观都深受富兰克林影响，倡导实用主义，中产阶级的力量和能力，凭借努力可以跨越阶级，他在自己的价值观下建立上升阶梯他本人实现了17岁离家的穷小子到参加国王宴会的跨越。 富兰克林这种混合的价值观后来成了美国中产阶级价值观的一部分：信仰努力工作和勤奋，信仰帮助他人的自治组织的慈善观，反对将会导致懒惰和依赖的施舍，以及对不必要的奢侈、世袭特权及懒散的地主阶级等略显矛盾的憎恨。 不过奇怪的是他亲自抚养的孙子：坦普尔和贝奇成就不大，出使法国时他执意将两个孙子带在身边悉心培养，虽然有点不近人情，但是带着他们接触更广阔的人生无疑是没有坏处的。可惜坦普尔在富兰克林身边熏陶良久却籍籍无名，贝奇虽略有小成，但29岁即早逝。
巴菲特他代表了美国人的一个典型形象：一位伟大的资本家，更是一位了不起的美国式资本主义的代言人。 巴菲特是一个不依靠损人利己而致富的资本家，他总是将投资人和投资对象当成合作伙伴。他向来遵守诺言，崇尚契约精神，对朋友更是有着极大的忠诚感，这种人格魅力让他成为被顶礼膜拜的教主和股神。 股神虽然在一天天地衰老，但是他的精力仍然比同龄人充沛，他的眼界也领先华尔街的一众投资专家。 一个不属于网生代却成为互联网大咖的巴菲特，通过多年经营的口碑和信誉，不断地在世界上引爆眼球并创造奇迹。 股神之所以成为股神，那是因为值得，他付出了多少努力才有如此成就。我们之所以是普通人，因为我们没有付出那样的努力。 心有多大，舞台就有多大。