的时间，一直到十八世纪至十九世纪前半，才出现了几位近代神话学的先驱。之後到了十九世纪後半，伴随著比较语言学的蓬勃发展，「比较神话学」便应运而生。
当时与自然神话学派相抗衡的，则是所谓的「人类学派」。代表人物是苏格兰学者兰格（rw）。兰格以当时的文化演化论为基础，研究发现神话是未开化民族野蛮习俗的根源，同时他也首次确认了神话并不是印欧语族特有的产物，而是世界各地都有的文化实像。
进入二十世纪後，神话学的研究方法变得更多样化了。
起初神话学界流行所谓的「礼仪说」。许多学者导入了早期的人类学说，假设所有的神话都是礼仪的母体。礼仪说就是神话学者解说这个假设而形成的一个学派理论。在礼仪说的著作中，
至今依然沿用某些「方法论」的方法来作为神话的研究理论。首先是历史民族学的研究方法；这个方法是先确定全世界的神话分布，然後再根据所属的区域寻找出它们在文化史中的定位。这样的研究方法，显然需要进行大规模的田野调查，于是对早期的自然神话学派产生了莫大的影响。
其次是所谓「功能主义」的研究方法。望文生义，这个研究方法专注在寻找神话的功能，也就是在寻求神话故事对文化、历史等各方面的最终目的。
英国学者马林诺夫斯基（brwprw）在他对美拉尼西亚神话所进行的调查中发现，神话的目的是为了给予社会制度一个正当性的根据。他举例指出，决定拉比亚村（rb）四个宗族位阶的，正是神话中四个宗族祖先从石窟中迸出时所做出的举动。
另外美国人类学家克拉克弘（）则引用了纳瓦荷印地安人（）的例子下了这样的结论。所谓文化，就是教导人们何谓超自然现象的威胁，然後进而教导大家面对这些超自然现象威胁的方法。而神话与礼仪的功能，与文化本身的意义其实并无一致。虽然纳瓦荷印地安人没有所谓的成文法（法律），也没有一位具有绝对权威的酋长，但是这个
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